Хилиа́зм (от греч. χῑλιάς, «тысяча»), или милленари́зм (от лат. mille, «тысяча») — учение, в основе которого лежит буквальное толкование пророчества Откр.20:1-4, говорящего о тысячелетнем Царстве Божием на земле в конце истории.
| Откр. 20:4: И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. |
В настоящее время под хилиазмом в широком смысле понимают учение о периоде торжества правды Бога на земле.
Приверженцев хилиазма (милленаризма) называют хилиастами или милленариями.
Содержание |
Впервые хилиастические представления о царстве справедливости встречаются у ветхозаветных пророков. Например, в пророчестве Исайи о всеобщем мире и установлении гармонии между человеком и природой (Ис 2:2-4; 11:6-9;16.4 ср. Мих 4:1 сл.). Элементы хилиазма есть также в пророчестве о Новом Иерусалиме у пророка Иезекииля (40-48). Вообще в ветхозаветной апокалиптике, как и в самом иудаизме, ожидание Мессианского царства занимает очень важное место.
Широкое распространение хилиазм, по мнению доктора наук, члена-корреспондента РАН Гайденко П.П., получил благодаря, несмотря на весь их антагонизм, гностицизму, особенно его иудействующим приверженцам (одним из них еще в апостольские времена был гностик Керинф). Церковь выступила с опровержением хилиастических воззрений. Уже в 255 году, на поместном соборе Александрийской церкви в г. Александрии хилиазм был осужден. Впоследствии с хилиастами вели полемику Григорий Богослов, Ефрем Сирин, Блаженный Августин и другие. При этом важно отметить, что существенную роль в преодолении хилиастических умонастроений играл элемент эллинистической философии, позволявший освободиться от слишком чувственно-материального представления о радостях земного рая. Так, Блаженный Августин, комментируя Апокалипсис Иоанна Богослова (20, 1-6), в котором возвещается, что праведники оживут и будут царствовать со Христом тысячу лет, пишет:
| Пришедшие на основании этих слов Апокалипсиса к заключению, будто первое воскресение будет телесным, остановили между прочим особенное внимание на числе тысяча лет, найдя в нем указание на то, что якобы у святых надлежало таким образом быть своего рода субботствованию в продолжение такого периода времени, в виде святого покоя после трудов шести тысяч лет... Мнение это могло бы быть до некоторой степени терпимо, если бы предполагалось, что в эту субботу святые будут иметь некоторые духовные радости от присутствия Господня. Когда-то и мы думали так. Но как скоро они утверждают, что воскресшие в то время будут предаваться самым неумеренным плотским пиршествам, на которых будет столько пищи и пития, что они не только не будут соблюдать никакой умеренности, но превысят меру самого неверия; никто, кроме плотских, никоим образом этому поверить не может. Духовные же называют их, верящих этому, греческим именем chiliastas; переводя это название буквально, мы можем называть их тысячниками. |
Возражая тем, кто не в состоянии помыслить себе Царство Божие иначе, чем в чувственной форме, в виде земного рая с его прежде всего плотскими удовольствиями, Августин пишет «И в настоящее время Церковь есть Царствие Христово, и Царствие Небесное. Поэтому и в настоящее время святые Его царствуют с Ним, хотя иначе, чем будут царствовать тогда (имеется в виду — после второго пришествия Иисуса Христа и всеобщего воскресения мертвых во плоти)». То есть, с точки зрения Августина, религиозное преображение происходит прежде всего во внутреннем человеке, оно есть явление духовное.
Таким образом, христианство осудило хилиазм не просто за искаженное представление о царстве Божьем и о Мессии, но как учение полностью противоположное проповеди Иисуса Христа (Царство Моё не от мира сего).
Гностицизм. На почве гностицизма рождаются многочисленные апокрифы: апокрифические евангелия, апокрифические деяния апостолов, апокрифические апокалипсисы. Для апокрифов характерно присутствие повествовательно-сказочного, мифологического элемента, дающего пищу воображению и потому доступного широким слоям читателей; не удивительно, что апокрифическая литература получила широкое хождение в средневековой Европе, особенно благодаря влиянию мистических учений (в том числе манихейство). Что было в эпоху гностицизма, то повторилось в эпоху распространения манихейства. Предание настойчиво приписывает многие апокрифы манихеям. Манихейство, вместе с остатками гностицизма, питало все дуалистические секты средневековья — павликиан, богомилов — и вместе с ними поддерживало и умножало литературу апокрифов. Эта литература из Болгарии хлынула и к нам в домонгольский период и заронила в народе дуалистические воззрения». Хилиастические же и апокалиптические настроения, в свою очередь, питались в манихействе — у тех же самых павликиан, богомилов, а также примкнувшим к ним катаров, альбигойцев — острым переживанием зла и неправды, царящих в мире. Согласно манихейскому учению, чувственный мир (в отличие от невидимого, духовного мира, созданного Богом) сотворен злым духом — Люцифером, или Сатанаилом, а потому изначально является для человека юдолью страданий и горя; освобождение от зла и страданий невозможно иначе, как путем уничтожения этого мира. Хилиасты придерживались диаметрально противоположной точки зрения. В самых разных вариантах гностицизм и манихейство на протяжении многих столетий служили по до сих пор непонятой учеными причине источником хилиазма в европейских странах, в том числе и в России, где он, то затухая, то вновь возрождаясь, находил себе приверженцев в различных сектах.
Сильный толчок к новой волне хилиазма дал калабрийский аббат Иоахим Флорский (1132—1201) с учением о так называемом христианстве Третьего Завета. Согласно учению Иоахима, всемирная история распадается на три периода: Ветхого Завета — Царство Бога-Отца, Нового Завета — Царство Бога-Сына и грядущего Третьего Завета — Царство Святого Духа, которое наступит с 1200 года. Именно в Царстве Третьего Завета исполнятся все обетования Ветхого и Нового Заветов: люди будут обладать духовными телами, не требующими пищи; на земле победит свобода и любовь, а всякая власть отомрет за ненадобностью. Это будет тысячелетнее райское состояние на земле. Последователи гностицизма же были не до конца согласны с этим учением, т.к. выступали за уничтожение мира. Хилиазм Иоахима Флорского был осужден Католической Церковью на IV Латеранском соборе. Историк Норман Кон, посвятивший основательное исследование апокалиптическим движениям в Европе XI—XVI вв., называет Иоахима Флорского «самым влиятельным европейским пророком до появления марксизма». Под воздействием идей Иоахима Флорского в XIII века в Италии возникло движение флагеллантов.
Милленаристские утопии сотрясали европейское общество в предреформационный период и особенно в эпоху Реформации. В начале XVI века в Саксонии, в г. Цвиккау появилась мистическая секта анабаптистов, стремившихся уничтожить старый мир и создать человеческими силами «евангельское общество» на земле. Анабаптисты проводили различие между «внешним» откровением, возвещенным в Библии, и откровением «внутренним», которое совершается в душе богоизбранных людей благодаря нисхождению на них Святого Духа, наделяющего их пророческим даром. Идеи хилиазма присутствовали также в ряде религиозных учений (например, апостольских братьев, радикальных спиритуалов и др.), в настоящее время имеют распространение в среде протестантов-диспенсационалистов.
Влияние хилиазма оказалось длительным и глубоким; его последний всплеск мы видим в русском Серебряном веке — в так называемом «новом религиозном сознании» (Д. Мережковский, Н. Бердяев, В. Розанов, 3. Гиппиус и др.), которое С. Н. Булгаков охарактеризовал как интеллигентскую хилиастическую секту.
http://ruskline.ru/news_rl/2010/9/24/patriarh_kirill_raya_na_zemle_postroit_nevozmozhno/
«В последнее время среди некоторых православных христиан распространилось буквальное (по-мірски приземленное, чувственное, плотское) понимание „тысячелетия“ из 20 главы Апокалипсиса, известное в Церкви под именем ереси хилиазма. Это нелепое и полное внутренних противоречий учение буквально выворачивает наизнанку всю православную эсхатологию (учение о конце міра), являющуюся весьма важным разделом церковного учения. А по словам архиепископа Аверкия (Таушева), хилиазм „в корне извращает все православное міровоззрение“… Современные христиане должны готовиться не к „тысячетнему царствованию“ со Христом на этой грешной земле, а к жестокой брани с предтечами и слугами антихриста ради спасения в вечном Царствии Небесном». http://www.rusidea.org/?a=310020
В раннехристианскую эпоху хилиазм был очень распространен. В числе его сторонников: апостол Варнава, Иустин Мученик, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Мефодий Патарский. Тысячелетнее Царство на земле понималось ими как подготовительный период к всеобщему воскресению, когда верные, по словам Иринея Лионского, «будут приучаться вмещать Бога». Наиболее подробно эти взгляды развивал Ириней Лионский, ученик Поликарпа Смирнского, лично знавшего апостола Иоанна Богослова. Ириней противопоставлял учение об одухотворенном земном царстве как «иудействующим» (Керинф), которые понимали Царство слишком приземленно, так, в особенности, гностикам-спиритуалистам (Валентин, Маркион), которые не признавали религиозную ценность плоти и отрицали телесное воскресение. Он также отвергал националистическое понимание, согласно которому во главе мессианского царства будут стоять евреи, утверждая, что «царями и священниками» будут участники «первого воскресения», происходящие из всех народов.
Самым решительным противником хилиазма был Ориген, который из-за этого вообще отрицал подлинность «Откровения». Вслед за ним против включения «Откровения» в новозаветный канон выступали св. Дионисий Александрийский, св. Кирилл Иерусалимский и, вероятно, св. Григорий Богослов, который ни разу не упоминает эту книгу. Но Церковь приняла свидетельство Иринея Лионского, поддержанное св. Афанасием Великим, о принадлежности «Откровения» апостолу Иоанну.
В константиновскую эпоху хилиазм постепенно вытесняется из церковного предания, поскольку хилиастические чаяния переносятся на Империю. Как писал историк Евсевий Кесарийский, участники Никейского Собора, только что перенесшие ужасы гонения Диоклетиана, при виде почестей, которые им воздавал Император и его войско, размышляли, «не наступило ли уже Тысячелетнее Царство, обещанное Иоанном». В этих условиях ожидание Христова Царства на земле могло только подогревать мятежные настроения против Империи, что не раз происходило впоследствии. С другой стороны, Римская Церковь по мере углубления своей конфронтации с Империей, постепенно пришла к тому, чтобы объявить не Империю, но саму себя уже наступившим «Мессианским Царством». В соответствии с этими установками многие средневековые переписчики просто выпускали те главы, в которых Ириней Лионский говорил о тысячелетнем Царстве. В первом русском издании сочинений Иринея (1900 г.) эти главы сохранены, но в библиотеках духовных академий и семинарий они зачастую были просто вырезаны.
Интересно отметить, что Багратиды в Сакартвело (Грузия), начиная с XI века, объявили себя потомками царя Давида, а Сакартвело отождествили с Тысячелетним Царством Откровения. Аналогично митрополит Зосима, после краха всеобщих ожиданий пришествия Христа в 1492 г. (7000 г. «от сотворения мира»), в новой Пасхалии проводит ту же мысль по отношению к Московскому Царству.
Широко распространено ошибочное мнение о том, что хилиазм осужден Вселенскими соборами. В действительности Второй Вселенский Собор отверг только использование этого учения Аполлинарием Лаодикийским, который умалял Сына перед Отцом, противопоставляя временное, «тысячелетнее» царство Сына вечному царству Отца. Против этого лжеучения Собор принял добавление к Символу Веры «царствию же Его не будет конца».
Подборку материалов по теме см. Тысячелетнее Царство Христа на земле
| Это заготовка статьи о христианстве. Вы можете помочь проекту, исправив и дополнив её. |
Милленаризм.