Анти́христ (Антихристос) (др.-греч. Αντίχριστος, «против Христа», «вместо Христа») — описанный в христианской эсхатологии человек, противник Иисуса Христа, выдающий себя за Мессию (Мф. 24:4), но имеющий злую сущность (2Фес. 2:8).
В широком смысле термин относится ко всем, кто противится Христу и Евангелию (Лк. 11:23) или лживо утверждает, что является самим Христом или его представителем (Мр. 13:5).
Представление об антихристе возникло не на иудейской, а на христианской основе, но его прообразы содержатся и в Ветхом Завете. В частности, в лице нечестивого Антиоха Епифана, царя четвёртой сирийско-македонской династии, стремившегося склонить иудеев к язычеству и водворить «мерзость запустения» (Дан. 9:27, Дан. 11:31, ср. Мф. 24:15). Предсказание о нём усматривается и в пророчестве о Гоге и Магоге (Иез. 38:2; Иез. 39:1, ср. Отк. 20:8).
Слово антихрист или антихристы четыре раза упоминается в первом и втором послании Иоанна Богослова. Иоанн говорит, что теперь (в I веке н. э.) появилось много антихристов (1Ин. 2:18), а «дух антихриста .. уже в мире» (1Ин. 4:3—9). Также обычно ассоциируется c антихристом «человек греха» и «сын погибели», о котором упоминает апостол Павел (2Фес. 2:3). По словам апостола Павла, это будет человек греха, но будет выдавать себя за Христа (Мф. 24:4), за Самого Бога (2Фес. 2, 2Фес. 3 и след.). В конце времён этот посланник сатаны будет побеждён вновь явившимся на землю Христом (2Фес. 2:8). Ранние христианские писатели, такие как Ириней Лионский и Ипполит Римский, утверждали, что антихрист будет родом из колена Данова[1][2].
Вследствие кровавых преследований христиан в Риме в царствование Нерона христиане привыкли смотреть на Римскую империю, в которой ещё евреи видели четвёртое царство (Дан. 2:40), как на сосредоточие всех враждебных Христу сил, а в самом Нероне видели антихриста[3].
В восточной православной Церкви с XV века считали антихристом сарацино-турецкое господство Мехмедa II и в 1213 году даже папу Иннокентия III.
Пришествие антихриста ожидалось в 1000 году, при начале крестовых походов, при пандемии чумы в 1346—1353 годах, во время голода и других бедствий в XIV веке. Некоторые видели антихриста затем в Наполеоне I[4] (записав его имя как «Наполеонтий») в 1805 г. и в 1848 и 1849 гг. его усматривали в личностях тогдашних революционных деятелей. Наконец, число зверя 666 приурочивалось и к Наполеону III. Ещё Роджер Бэкон († 1294 г.), недавно Бенгель и Генстенберг, нашедшие число 1836, старались, подобно современным ирвингианцам, вычислить на основании Апокалипсиса точное время пришествия антихриста.
Святитель Игнатий Брянчанинов считал, что антихрист будет русским царём[5][6].
У евреев позднейших времён также встречается представление об антихристе, обозначаемом под именем Армиллия (то есть губителя народов), как о чудовищном гиганте, рыжем, плешивом, 12 футов росту и 12 же футов толщины. Также в устной еврейской традиции существует легенда о царе Армиллии, противнике Мессии[7].
В старообрядчестве существует две основных концепции антихриста: чувственного (с возможной персонификацией в лице Петра I или других реальных личностей) и духовного, не имеющего физического воплощения, а действующего посредством приверженцев «никонианской» церкви и властей[8][9]. Словосочетание «Пётр-антихрист» вне связи со старообрядчеством используется некоторыми современными историками, например, Андреем Буровским[10].
Начиная с XIII века в партиях и сектах, отколовшихся от Католической Церкви, принято было видеть антихриста в лице папы и римской иерархии[11]. Это замечается уже во время Гогенштауфенов, Людовика Баварского, Оккама, Уиклефа, чешского реформатора Яна Гуса и других. Ранние христианские писатели, такие как Ириней Лионский и Ипполит Римский, верили, что антихрист придёт из колена Данова. Книга Иеремии упоминает храп лошадей всадников Апокалипсиса из колена Дана (Иер. 8:16).
Ипполит Римский: «Возвысившись над всеми царями и над всяким богом, он построит город Иерусалим и восстановит разрушенный храм, и всю страну и пределы её возвратит иудеям» (Творения, вып. I, стр. 160). И в другом месте: «Восстановит он также и каменный храм в Иерусалиме» (вып. 2, стр. 14). «Он призовет к себе весь народ иудейский из всех стран, в которых он рассеян; он присвоит их себе, как своих собственных детей, возвестит им, что он восстановит страну и восстановит их царство и храм, и все это с тою целью, чтобы они поклонились ему, как Богу» (стр. 37).
Кирилл Иерусалимский: «Яко же ему (антихристу) сести в церкви Божией. В какой же церкви? Разумеется разоренный иудейский храм. Да не будет же того, чтобы разумелся сей храм, в котором мы! Но для чего говорим это? Да не подумают, что мы говорим из лести себе. Если антихрист придет к иудеям, как Христос, и от иудеев восхощет поклонения, то, чтобы более обольстить их, покажет великое усердие к их храму, внушая о себе ту мысль, что он рода Давидова, и что ему должно создать храм, сооруженный Соломоном. Придет же он, когда в Иудейском храме не останется камня на камне, по определению Спасителя» (15 Огласительное поучение, § 15, стр. 208 по изд. 1893 г.).
Ириней Лионский: «Апостол открыл то, на что и я не раз указывал, что в Иерусалиме храм был построен по распоряжению Истинного Бога… В нем-то и будет сидеть противник, стараясь представить себя Христом» (Кн. V, гл. XXV, стр. 648). «Сделает он (антихрист) во время своего царства; переселит царство в этот город (то есть, Иерусалим) и сядет в храме Божием, обольщая поклоняющихся ему, как будто он Христос» (Гл. XXV, стр. 600).
Пророк Даниил видит «небольшой рог», то есть царя, который порочит Всевышнего и стремится уничтожить Его святых (Дан. 7:8,24 и след.; ср. Дан. 11:21-35). Непосредственно этот образ связывали[кто?] с сирийским царем Антиохом IV Эпифаном (175—163 гг. до н. э.). Он считается прообразом антихриста последних времён. Упоминание в Мк. 13:14 о «мерзости запустения» (ср. 2Фес. 2 и Откр. 13) связано с указанными местами из Книги Даниила. Однако противники Бога в Ветхом Завете отличаются от новозаветных. Новозаветное представление об Антихристе, являющего себя вместо Христа, возникло после явления Самого Христа.
В богословских кругах[где?] распространено другое толкование «небольшого рога», исходящее из экзегезы библейского текста Дан. 8:9, а не из весьма спорного отнесения книги Даниила ко II веку до н. э. Экзегеза, строящаяся на рассмотрении фраз, содержащихся в Дан. 8:8—9, указывает на происхождение «небольшого рога» не «из» рогов, а «от» четырёх ветров, что уводит происхождение «небольшого рога» от наследственно-родового Сирийского, то есть от Антиоха Эпифана. Поэтому, кратко говоря, смотрят[кто?] на происхождение «небольшого рога» в свете последовательной смены мировых империй из Книги Даниила, что наглядно иллюстрируют вторая, пятая, седьмая и непосредственно восьмая, которая указывает на происхождение «небольшого рога» в системе Рима. А так как «небольшой рог» имеет по словам пророчества и религиозную, и политическую власть над людьми, то объяснением часто считают[кто?] религиозно-политическую систему.
Согласно христианской эсхатологии, Антихрист будет родом из колена Дана. Ипполит Римский (De Christo et Antichristo, 14, 15) и некоторые другие Отцы Церкви знают предание, несомненно еврейского происхождения, согласно которому антихрист произойдет из колена Данова, и основывают это предание на Иер. 8:16: «От Дана слышен храп коней его» (врага), стихе, который и в Beresch. r., XLII, толкуется как относящийся к идолопоклонству Данитов. Не случайно также опущение Дана в I кн. Хроники, 4 и сл. Bousset, посвятивший особую главу легенде об антихристе из колена Данова, предполагает, что связь Дана с Белиалом в Завещании 12 патриархов также указывает на это предание. Его предположение находит, по-видимому, полное подтверждение в Тарг. Иер. к 34:3, где война против Аримана (סונלמרא) и Гога или Магога в видении Моисея относится, кажется, к Дану (ср. Сифре, l. с. к ןורחאה םויה). Святитель Ириней Лионский, говоря об антихристе, замечает: «Иеремия же открыл не только его внезапное пришествие, но и колено, из которого придет, говоря: от Дана»[12].
В текстах Нового Завета есть лишь единственное упоминание о неком конкретном человеке из будущего, названном «антихристом»: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист…» (1Ин. 2:18), причем более позднее традиционное понимание антихриста, выдающего себя за Христа, в Новом Завете отсутствует вовсе. Апостол Иоанн Богослов в своём Первом послании (1Ин. 2:18) утверждает, что уже в его время явилось много антихристов.
| Откровение Иоанна Богослова | ||
|---|---|---|
| Основные события | Армагеддон • Второе пришествие Иисуса Христа • Страшный суд | |
| Персонажи | Иоанн Богослов • Антихрист • Архангел Михаил • Четыре апокалиптических существа • Четыре всадника Апокалипсиса • Абаддон • Зверь, вышедший из моря • Зверь Апокалипсиса • Жена, облечённая в солнце • Вавилонская блудница | |
| Географические пункты | Патмос • Пещера Апокалипсиса • Небесный Иерусалим • Вавилон великий | |
| Прочее | Печать антихриста • Число зверя | |
|
|
|
|---|---|
| Фильмы | Омен (1976) • Омен 2: Дэмиен (1978) • Омен 3: Последняя битва (1981) • Омен 4: Пробуждение (1991) • Омен 666 (2006) |
| Книги | Омен (1976) • Дэмиэн (1978) • Последний конфликт (1980) • Армагеддон 2000 (1983) • Омен: Отвращение (1985) |
| Персоналии | Дэмиен Торн • Грегори Пек • Сэм Нилл • Лив Шрайбер |
| Сопутствующие статьи | Омен • Армагеддонская битва • Апокалипсис • Число зверя • Зверь Апокалипсиса • Антихрист |
Антихрист.
