Гулрухсор Сафиева (род. 17 декабря 1947, кишлак Яхч Комсомолабадский район Таджикская ССP (СССР) — таджикский поэт, писатель-романист, переводчик, иранист, член Союза писателей СССР (1971), народный поэт Таджикистана.

Биография

Родилась в семье агронома.

В 1968 году окончила филологический факультет Таджикского государственного университета им. В. И. Ленина.

Работала корреспондентом газеты «Комсомолец Таджикистана» («Комсомоли Точикистон»), заведовала сектором печати ЦК ЛКСМ Таджикиской ССР, была редактором газеты «Пионер Таджикистана» («Пионери Тоджикистон»).

Член Союза писателей СССР с 1971 года.

С 1981 по 1986 гг. — секретарь Правления Союза писателей Таджикистана.

Была председателем Фонда культуры Таджикистана.

Член КПСС в 1968-1991 гг.

Народный депутат СССР в 1989—1991 годах от Советского фонда культуры.

Была членом Советского комитета по связям с писателями стран Азии и Африки, членом Таджикского республиканского комитета защиты мира, членом Президиума Правления Союза писателей Таджикистана.

Лауреат премии Ленинского комсомола (1978), премии Ленинского комсомола Таджикской ССР (1975), Государственной премии Таджикистана имени Рудаки.

В годы гражданской войны в Таджикистане, как и многие таджикские беженцы, перебралась в Россию. Из Таджикистана её вывезли российские военные^[1]. Живёт в Москве.

Член русского ПЕН-центра.

Творчество^[2]

Первые стихотворения напечатала в районной газете «Каратегини Совета» в 1962 году.

Автор поэтических сборников «Фиалка» (1970), «Отчий дом», (1973), «Ночная жатва», «Горная сказка» (1975), «Мир сердца» (1977), «Преданность», «Огонь Согда» (1981), «Зеленая колыбель» (1984), «Зеркало дня» (1985), «Свидетели», «Женщина и война», «Жертвы», «Звенящая лира» и других.

Автор пьес «Озода», «Поверьте нам!», «Землетрясение», «Пещера дивов», «Новый сосед» (1980; премия Союза писателей и Министерства культуры Таджикской ССР).

Романы «Женщины Сабзбахора» (о женщинах в Центральной Азии), «Агония».

Печаталась в газетах «Правда», «Комсомольская правда», «Литературная газета», в журналах «Юность», «Молодая гвардия», «Смена», «Работница», «Советская литература» (на иностранных языках), «Дружба народов», «Огонёк», «Садои Шарк», «Памир» и др., в альманахах поэзии, изданных в Москве и Душанбе, а также в Иране^[1].

Исследователь Хайяма

Иранист. Является одним из крупнейших исследователей творчества Омара Хайяма. Одна из задач исследования и популяризации Хайяма, которую она перед собой ставила, — «вывести его из кабака». По мнению Сафиевой, «многие составители Хайяма не смогли (или не захотели) почувствовать разницу между поэзией и фольклором. Если Хайям кого-то и приглашает, то не в кабак, а по-персидски - в «куништ»... Это место не имеет ни начала, ни конца». Сафиева подчёркивает, что «Хайям это совсем другой поэт. Он не пошлый, он мудрый и точный»^[3].

Переводческая деятельность

Гулрухсор Сафиева перевела на таджикский язык стихи М. Ю. Лермонтова, сборник избранных стихов Ольги Берггольц «Любовь к жизни», антологию поэтесс Советского Союза «Поющий цветник», пьесы Федерико Гарсиа Лорки «Кровавая свадьба» и «Йерма».

Переводы произведений Сафиевой

Ряд книг и циклов стихов Г. Сафиевой переведены многие языки мира. На русском языке вышли сборники «Фиалка» (1971), «Песня родника» (1975), «Радужный цветок» (1978), «Зеленая колыбель» (1981), «Куропатки в гостях», «Навруз» (1982), «Откровение в полдень» (1983), «Зеркало дня», «Ради тебя», «За солнцем вслед» (1984). Стихи Сафиевой также переводились на языки народов бывшего СССР, печатались на английском, французском, немецком, испанском, финском, румынском, чешском, польском, болгарском и других языках. В 2000-х годах произведения Сафиевой неоднократно издавались в Иране.

На русский язык почти все стихи Сафиевой переводили отечественные поэтессы Римма Казакова, Татьяна Бек и Татьяна Кузовлёва^[4].

Обвинения в национализме и экстремизме

Автор книги «На этнической войне...: Геноцид русских в бывших республиках СССР» (М.: Традиция, 2010) Елена Семёнова^[5], директор фонда «Историческая память» Александр Дюков^[6], публицист Виктор Снитковский^[7], а также ряд российских пользователей социальных сетей^[8] обвиняют Гулрусхор Сафиеву в националистических и экстремистских высказываниях в начале 1990-х годов в годы распада СССР и гражданской войны в Таджикистане:

Е. В. Семёнова: «В нагнетании антирусской истерии во всех республиках бывшего СССР немало потрудились представители творческой интеллигенции. В Таджикистане на этой ниве особенно отличилась поэтесса Гулрусхор Сафиева. <…> Во время Перестройки Сафиева из убеждённой коммунистки обратилась в пламенную националистку и правоверную мусульманку. На митингах «исламско-демократической» оппозиции поэтесса произносила антирусские речи, сокрушалась о «поруганной северными варварами моей прекрасной темноглазой Родине», называла Великую Отечественную войну «российской мясорубкой куда загнали таджиков», предрекала, что «час расплаты наступил, и пусть кровь смоет русскую грязь»^[5].

О том, что в годы гражданской войны в Таджикистане Гулрухсор Сафиева примыкала к исламистам также упоминает в интервью «Литературной газете» и консультант по таджикской литературе Международного содружества писательских союзов Шавкат Ниязи^[9].

Сама поэтесса не комментирует подобные обвинения.

В интервью 2004 года, комментируя убийство Хуршеды Султоновой, Г. Сафиева выразила надежду, что подобные случаи «не будут влиять» на российско-таджикские отношения. В том же интервью Сафиева заметила, что «когда в Таджикистане шла война, меня и многих моих соотечественников приютила, помогла выжить нам Россия»^[10].

Интересные факты

• В 1992 году, во время годы гражданской войны в Таджикистане, Г. Сафиева чудом избежала гибели. В Душанбе «убивали по списку» поэтов, ученых, журналистов из чужих кланов. Когда пришли убивать Сафиеву, она успела воскликнуть: «Как вы можете убить меня, если в школе учили наизусть мои стихи?»^[7]. Один из боевиков узнал Сафиеву по портрету в учебнике родной речи. Это тогда и спасло ей жизнь^[3].
• После выхода романа Гулрухсор Сафиевой «Женщины Сабзбахора», она стала первой женщиной-романистом в истории таджикской литературы^[11].

Примечания