Дерево жизни (древо жизни, ст.-слав. и др.-рус. древо животьное, райское древо; англ. Tree of life) — важный мифологический элемент, встречающийся во многих культурах, в славянской народной традиции вариант мирового древа, в книжности и фольклоре — мотив, отражающий представления о библейском древе жизни, посаженном Богом среди рая (Бытие 2.9). Концепция Древа Жизни использовалась в религии, философии и мифологии.[1] Древо жизни — очень популярный мотив в различных мифах и легендах. Он обозначает взаимосвязь всей жизни на нашей планете и служит метафорой для общего происхождения в эволюционном смысле.[2]
Термин древо жизни может также быть использован в качестве синонима священного древа.[3]
Древо знания, связывающее небеса и подземный мир, а также древо жизни, связывающее все формы жизни, оба являются формами мирового древа или космического древа, согласно Encyclopædia Britannica,[4] и изображаются в разных религиях и философиях, как одно и то же дерево.[5]
Содержание |
Различные деревья жизни были упомянуты в фольклоре, книгах, мифах и разной художественной литературе, часто связанные с бессмертием и плодородием.
В славянской народной традиции Дерево жизни (ст.-слав, и др.-рус. древо животьное) — вариант мирового древа, в книжности и фольклоре — мотив, отражающий представления о библейском древе жизни, посаженном Богом среди рая. Фольклорный мотив, восходящий к дохристианской мифологии, отражает представление о трёхчастном мировом дереве, моделирующем мир (ср. древо с «тремя корыстями » и «трёхугодливое древо» украинских и русских песен, где в кроне обитает сокол, в стволе — пчёлы, у корней — бобры и т. п.)[6].
В древней Армении Древо Жизни (Կենաց Ծառ) является религиозным символом и помещалось на стенах крепостей и броне воинов. Ветви дерева были равномерно распределены справа и слева от главного ствола; на каждой ветви рос один лист, и один лист на самой вершине дерева. По обе стороны от дерева изображались слуги, каждый протягивал одну руку к дереву, как будто они заботятся о нём.[7]
Ассирийское Дерево жизни представлено серией узлов и перекрещивающихся линий.[8][9] По всей видимости важный религиозный символ, часто связанный с орлоголовыми богами и жрецами, или Королём. Ассириологи не смогли прийти к соглашению о значении этого символа. Название «Дерево Жизни» было отнесено к этому символу современными учёными; оно не использовалось ассирийскими источниками. По сути, нет никаких текстовых свидетельств, относящихся к этому символу.[10]
В Германской мифологии деревья играли (и, в некоторых формах современного германского язычества продолжают играть) значительную роль, появляясь в различных отрывках уцелевших текстов и именах богов.
Дерево жизни появляется в германо-скандинавской мифологии, как Иггдрасиль, Мировое Древо, массивное дерево (иногда индифицирующееся, как ясень или тис), окружённое обширной историей. Со времён древних германцев сохранились остатки культа поклонения священным деревьям, возможно связанного с Иггдрасилем. Примеры включают в себя дуб Тора, священную рощу, святое дерево Уппсалы и деревянный столб Ирминсуль. В германо-скандинавской мифологии яблоки из корзины Идун обеспечивают богам бессмертие.
В египетской мифологии и в группе Эннеада Гелиополиса первой парой является Исида и Осирис (помимо Шу и Тефнут, а также Геб и Нут). Было сказано, что они произошли от акациевого дерева Иусат, которое египтяне считали деревом жизни, говоря о нём «дерево, в котором жизнь и смерть объединены». Позже в мифе было рассказано, что Сет убил Осириса, положил его в гроб и сбросил в Нил, и гроб стал единым целым с корнями дерева тамариск.[11]
Египетское священной дерево, Сикомор, стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира.[12][13]
В персидской мифологии (до ислама) древо жизни описывается, как огромное священное дерево, носящее на себе все семена. Дьявол (Ахриман, Ангриманью) создал лягушку, которая должна была взобраться на дерево и уничтожить его, надеясь предотвратить все деревья на земле от вырастания. В качестве реакции Бог (Ахура Мазда) создал двух рыб наблюдать за лягушкой и охранять древо. Поскольку Ахриман является ответственным за всё зло, включая смерть, а Ахура за всё добро, концепция мирового древа в персидской мифологии очень близко с концепцией Дерева Жизни.
Эц Хаим (англ.), еврейское "дерево жизни", часто встречаемый термин в иудаизме. Выражение, встречаемое в Книге притчей Соломоновых, образно применяется к Торе. Эц Хаим также часто является именем иешивов и синагог, а также для произведений в раввинстической литературе. Он также используется для описания деревянных шестов, на которых намотан Свиток Торы.
Дерево жизни упоминается в Книге Бытия; оно отличается от дерева познания Добра и Зла. После того, как Адам и Ева теряют милость Господню, съев фрукт с дерева познания, они были изгнаны из Садов Эдема. А в садах осталось стоять дерево жизни. Чтобы перекрыть доступ к этому дереву, возле входа в сады был поставлен херувим, для охраны.[14]
В книге притчей Соломоновых дерево жизни ассоциируется с 15:4 дерево жизни ассоциируется со спокойствием: "Языком является успокаивающим древо жизни; но необузданность в нём есть рана для духа."[16]
В книге Еноха, в-основном считающейся неканонической, заявлено, что во время великого суда Бог даст всем, чьё имя в Книге Жизни, фрукт с Дерева жизни.
В еврейском мистицизме Дерево жизни изображается десятью связанными точками и является одним из центральных символов Каббалы. Это дерево представляет собой десять сефиротов силы божественной реальности. Пантеистический и антропоморфный акцент этой эманационной теологии, интерпретирует Тору, еврейские обряды и цели существования, как символическая эзотерическая драма единения в Сефиротах, восстанавливая гармонию Творения. Со времён Ренессанса еврейская каббала является важной традицией в не-еврейской западной культуре, сначала через принятие христианской каббалой, и затем появившись в оккультной Герметической Каббале. Эти адаптации иудаистического дерева жизни синкретичны за счёт ассоциирования с другими религиозными традициями, эзотерическими теологиями и магическими практиками.
В Dictionaire Mytho-Hermetiqe, книге знаменитого алхимика Антуана-Жозефа Пернети Дерево Жизни ассоциируется с эликсиром жизни и философским камнем.
Современный валлийская художница Джен Делис создала кельтский символ Дерева Жизни, основанный на культе почитания деревьев древних кельтов и традиционные изображения кельтов.[17][18]
В книге Стивена Оппенгеймера, Eden in the East 1998 года, автор предполагает, что традиция поклонения деревьям происходит из Индонезии и был распространён в ходе события 8000 года до нашей эры, получившего название «Younger Dryas», когда уровень моря поднялся. Эта традиция достигла Китая (провинция Сычуань), затем Индии и Среднего Востока. Наконец, финно-угорская ветвь этой религии распространилась через Россию в Финляндию, где укрепился в качестве мифа об Иггдрасиле.
В Китайской мифологии изображение Дерева жизни включает в себя феникса и дракона; дракон часто представляет бессмертие.[19] В даосских повестях на дереве жизни раз в три тысячи лет созревает персик. Тот, кто его съест, получает бессмертие.[20]
В 1990 году в Саньсиндуйе, в Сычуане, в Китае, было сделано археологическое открытие, жертвенная яма. Датированная 13-ым столетием до нашей эры, она содержит три бронзовых дерева, одно из них 4 метра в высоту.[21] В основании был дракон и фрукт, свисающий с нижней ветви. А сверху было помещено птицеподобное существо (феникс) с когтями. Также в Сычуане было названо ещё одно дерево жизни, датированное поздней династией Хань. Керамическое основание охраняется рогатым зверем с крыльями. Вместо листьев у этого дереве монеты и люди. На вершине находится птица с монетами и солнцем.
В дополнении к Еврейской Библии дерево жизни символически описано в Книге Откровений, как обладающей следующими свойствами: «ангел показал мне реку, в которой течёт кристально чистая вода жизни, текущая от трона Господня и от агнца его вниз к середине большой улица города. На каждой стороне реки стоит дерево жизни, носящее двенадцать плодовых культур, дающих урожай каждый месяц. И листья дерева предназначены для исцеления целых стран.»(Откровение 22: 1-2)[22]
В католическом христианстве Дерево Жизни представляет собой безупречное состояние человечества, свободного от разложения и первородного греха, до грехопадения. Папа Бенедикт XVI сказал, что «крест является истинным древом жизни.»[23] Святой Бонавентура учил, что лечебный фрукт с Дерева Жизни представляет Иисуса Христа.[24] В свою очередь святой Альберт Великий учил, что евхаристия, тело и плоть христова, является плодом с дерева жизни.[25]
В восточном христианстве дерево жизни представляет собой любовь Бога.[26]
Дерево жизни также является метафорой, описывающей отношение друг к другу всей жизни на Земле в контексте эволюции.[27] Чарльз Дарвин говорил о видении эволюции, как «извилистого берега», в Происхождении видов. Однако единственная иллюстрация представляет собой ветвящуюся диаграмму, похожую на дерево.
| От первого роста дерева отделяется множество ветвей, которые потом разрушаются и опадают; и эти опавшие ветви представляют собой целые порядки, семьи и поколения, которые теперь не живут, и о которых известно лишь по ископаемым и окаменелостям. Когда мы там, мы видим тонкую, упорно растущую веточку, растущую из разветвления дерева внизу, которая всё ещё жива. Иногда мы видим животных, вроде Орниторинкус (Утконос), или Лепидосирен (Американский чешуйчатник), которые в малой степени связаны со своими более крупными ветвями жизни, и которые, по всей видимости, избежали смертельного конкуренции за счёт населения защищённой станции. По мере того, как почки растут, и, если пригодны, вырастают в ветви и перекрывают более слабые ветви, и так за поколением поколение; я верю, что это великое Древо Жизни, которое наполняет мёртвые и сломанные ветви корой земли, и покрывает поверхность своим всё время растущими и красивым ветвлением. Чарльз Дарвин Происхождение видов[28] |
Дерево жизни (мифология).
