Са́ти (санскр. सती) — похоронная ритуальная традиция в индуизме, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе с её покойным супругом на специально сооружённом погребальном костре. На сегодня — это явление редкое и запрещённое.
Слово сати — прилагательное женского рода на санскрите, означающее «настоящая», «существующая», а также «правдивая», «честная». Название произошло от имени богини Сати, известной также под именем Дакшаяни, которая принесла себя в жертву, будучи не в силах снести унижения, которым её отец Дакша подверг избранного ею бога Шиву.[1]
Содержание |
Традиция сати имеет параллели с аналогичными ритуалами в других известных культурах. Например, на похоронной церемонии в виде кремации в корабле или лодке, практиковавшейся на Руси и описанной Ибн Фадланом, вместе с телом хозяина сжигалась его рабыня. Имеются сведения о существовании подобной практики на территории Индии до образования Империи Гупта (примерно в 400 году н. э.). Пару упомянутых в Махабхарате случаев, когда женщины добровольно приносили себя в жертву, и ряд других подобных документов можно рассматривать как частично исторические источники, однако известно, что большая часть этих историй основана на реальных событиях.[2].
Греческий историк Аристобул Кассандрейский, путешествовавший с Александром Македонским, описал наблюдаемый им случай сати в городе Таксиле. Более поздний пример добровольного совместного сожжения относится к индийскому солдату армии Евмена из Кардиа, чьи две жены боролись за право умереть рядом с ним на погребальном костре (316 год до н. э.). По мнению греков, заведение таких порядков лишит жён потенциальной мотивации отравить своих супругов.[3]
Добровольная смерть на похоронах описана в Северной Индии до периода Империи Гупта. Эта практика носила название «анумарама». В отличие от сати, самопожертвования были действительно добровольными, без элемента принудительности, и могли распространяться не только на вдов, но и на других родственников, слуг, идейных последователей или друзей обоего пола, тех, кто желал таким образом выразить свою преданность усопшему. Иногда эти смерти были следствием клятвы верности, данной ещё при жизни покойного.[4].
Современные исследователи считают, что практика самосожжения вдов получила распространение примерно в 500 году н. э., под конец существования Империи Гупта. Некоторые связывают это с упадком Буддизма в Индии[5], расслоением общества на касты и с тем, что сати могли использовать как метод подчинения в касте. Имеются предположения, что традиция сати была принесена вторгшимися в Индию белыми гуннами буддийского вероисповедания, повлиявшими на распад Империи Гупта.
Примерно в то же время истории о сати стали выбивать на мемориальных камнях. Наиболее ранние из них — в Сагаре, Мадхья-Прадеше, хотя самый большой набор появился в Раджастхане несколько столетий спустя. Эти мемориальные камни, называемые девли или камни сати, стали местом поклонения умершей женщине. Наибольшее количество таких камней — в Западной Индии.
По нынешним сведениям, сати распространились по всему субконтиненту примерно к X веку. Традицию продолжали соблюдать вплоть до начала XIX века в разных районах с большей или меньшей регулярностью.
В своей основе акт самосожжения — сати — дело сугубо добровольное. В некоторых общинах считалось естественным, что вдова должна его совершить, и все соответственно ожидали от неё этого. Достоверно неизвестно, насколько это было добровольно и какова была степень давления со стороны общины. Часто высказывалось мнение, что у вдовы будущее было слишком бесперспективным, особенно если она была бездетной. Тем не менее, были также и случаи, когда желание вдовы совершить акт сати не приветствовалось, и члены общины пытались воспрепятствовать её самоубийству.[6]
Традиционно погребение должно было осуществляться в течение одного дня после смерти. Таким образом, решение «последовать за мужем» часто приходилось принимать в самый короткий срок. В некоторых случаях, особенно когда муж умер где-то на стороне, вдове предоставлялась та или иная отсрочка.
Узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось большое значение. В отличие от плакальщиц, вдовы-сати одевались на похоронах в свадебные одежды или другие праздничные наряды. Такая смерть рассматривалась как кульминационное завершение брака. В соответствии с регламентацией Джахар, как муж, так и жена должны надеть свадебные одежды и таким образом как бы воспроизвести свой свадебный обряд.
Есть сведения о самых различных форм совершения сати. В большинстве случаев вдова сидела или лежала на погребальном костре около тела мёртвого мужа. Есть также многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгорался[7]. Описываются также случаи, когда вдова сама поджигала костёр, сидя внутри[8].
Существуют документально оформленные правила проведения ритуала сати.[9]
Предполагалось, что сати должно совершаться добровольно, однако часто на практике это выглядело не совсем так. Не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.
Сохранившиеся рисунки и описания часто изображают сидящую на сложенном погребальном костре женщину, когда она связана или каким-то другим способом ограничена в движениях, чтобы не сбежала, когда костёр будет зажжён. На одном из них люди стоят вокруг костра с длинными шестами, чтобы не дать вдове выбраться из пламени.[10]
Королевские похороны иногда сопровождались многочисленными жертвами жён и наложниц. В истории Раджастхана имеется масса таких примеров.[11]
Махарани Рай Раджешвари Деви из Непала стала регентом в 1799 году от имени своего сына, после отречения её мужа. Её муж вернулся к власти в 1804 году. В 1806 году он был убит собственным братом и десятью днями позже, 5 мая 1806 года, её принудили совершить сати.[12][13]
В истории индийских общин практиковались также и символические сати. Согласно ритуалу, вдова лежит рядом с телом своего мужа, при этом проводятся определённые части церемоний брака и похорон, но без последующей реальной смерти.[14]
Практикование Джахара, известное в Раджастхане и Мадхья-Прадеше, представляло собой коллективное самоубийство в общине, которое совершалось женщинами (а иногда также детьми, стариками и больными), в то время как их сражающиеся мужчины погибали в бою.
В некоторых индийских общинах полагалось хоронить покойных. Известны случаи, когда вдову хоронили живьём вместе с её усопшим супругом.[15]
Документы свидетельствуют о распространённости сати почти по всему субконтиненту. Однако это имело существенные отличия в различных регионах и разных общинах.
Точные данные о количестве сати по всей стране отсутствуют. Есть некоторые местные сводки Бенгальского руководства Британской Ост-Индской компании. Общее количество известных случаев в период с 1813 по 1828 годы составляет 8135[16], что можно считать средним арифметическим примерно за 600 лет. Бентинк в своих сводках в 1829 году сообщает о 420 случаях сати в «Нижних Провинциях» Бенгалии — Бихаре и Ориссе, и 44 случаях в «Верхних Провинциях» (верхняя равнина Ганга)[17]. При общем населении более 50 млн максимальное количество самопожертвований среди вдов составляет менее 1%.
Согласно официальным сводкам, практика сати более распространена среди высших каст и среди тех, кто претендует на повышение социального статуса. При этом, сати мало известно среди большинства населения Индии и родовых групп[18][19][20]. Согласно по крайней мере одному источнику, это было чрезвычайно редко в поздний период Империи Великих Моголов, исключением являлись королевские жёны, которые подвергались сожжению.[21]
Тем не менее, сати не было типичным для женщин высших каст юга (данные из Камата).
Известны данные по штату Раджастхан с раннего периода (VI век по нынешнее время. Примерно половина известных в Индии камней сати приходится на Раджастхан. Тем не менее, масштабность случаев культовых смертей невелика.
Имеются документальные сведения о сати, совершавшихся на юге, начиная с IX века, во времена империи Виджаянгара, составленные министром судопроизводства Мадхавачария — наиболее известной исторической личностью того периода. Практикование сати продолжалось после распада империи, хотя, очевидно, в значительно меньших масштабах. Существует документ королевского министра из Майсура, давшего в 1805 году разрешение вдове совершить акт сати.[22]
В верхней равнине Ганга происходили случаи сати, но нет данных об их широком распространении. Наиболее ранняя из известных попыток со стороны правительства прекратить сати была сделана Мухаммедом Туглаком (Muhammad Tughlaq) в XIV веке в султанате Дели[23].
В нижней равнине Ганга, практикование сати достигло высокого уровня в недавней истории. На основании существующих документов, можно сказать, что наибольшее количество актов сати приходится на Бенгалию и Бихар в конце XVIII века и начале XIX века[24]. Частота случаев увеличилось в период голода и лишений. Рам Мохан Рой утвеждал, что случаи сати преобладали в Бенгалии по сравнению с другими регионами субконтинента. Это подтверждается наибольшим количеством сохранившихся документов.
В современной истории, практика сати повсеместно продолжалась в штате Раджастхан, преимущественно в районе Шехавати (Shekhawati) и несколькими случаями в равнине Ганга.
Сати до сих пор иногда имеет место, преимущественно в сельской местности. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 случаев, большинство которых приходится на район Шехавати штата Раджастхан.
Имеется хорошо задокументированный случай сати, имевший место в 1987 году с бездетной 18-летней вдовой Руп Канвар[25]. По следам этого дела были приняты дополнительные акты законодательства против сати, сначала правительством штата Раджастхан, а затем и федеральным правительством Индии.
18 мая 2006 года Видявати, 35-летняя вдова, по утверждениям, совершила сати, прыгнув в погребальный костёр своего мужа, в деревне Рари Буджург района Фатехпур штата Уттар-Прадеш. 21 августа 2006 года Йанакари, 40-летняя женщина, сгорела на погребальном костре своего мужа Прем Нарайана в районе Сагар.[26][27]
Брахманы во втором тысячелетии в поддержку практики привели ссылку на письмена. Одно из них: Вийнанесвара — из династии Чалукии (Chalukya dynasty). Другое: Мадхавачария — теолог и министр судопроизводства империи Виджаянгара. Они восхваляли сати как долг честной женщины и квалифицировали это не как самоубийство (которое запрещено и осуждается в письменах), а как акт священного почтения, который, по их утверждениям, должен очистить супружескую пару от накопившегося греха, гарантировать им спасение и обеспечить воссоединение.
Имеется оправдание практики сати в относительно поздних работах, относящихся к первому тысячелетию. Одна из них — Вишну-Смрити:
Есть также оправдание сати в поздних работах Брихаспати-Смрити(25-11)[4].
Документ Манусмитру (Manu Smriti) часто рассматривается как кульминационная в классическом индийском законе, и таким образом она является довольно важной. В ней нет упоминаний или одобрения сати, хотя она предписывает вдовам пожизненный аскетизм.
Хотя, согласно мифу, богиня Сати умерла в огне по своей воле, он не является примером ритуала сати. Богиня не была вдовой — и таким образом миф сам по себе не является первоосновой традиции.
В Пурана приводятся примеры женщин, совершающих сати, которые преподносятся как желательные и достойные хвалы: «Женщина, которая умирает в компании со своим мужем, будет пребывать на небесах столько лет, сколько волос на её голове.» (Гаруда Пурана 1.107.29). Согласно 2.4.93, она остаётся со своим мужем на небесах в течение правления 14 Индр, то есть в течение Кальпа (в общем, достаточно долго).
Стоит заметить, что в Рамаяна, Тара (Tara) желала совершить сати в знак величайшей скорби по своему умершему мужу Вали. Хануман, Рама и умирающий Вали отговорили её от этого и в конечном счёте она не стала приносить себя в жертву.
В истории Мадри (Madri) из книги Махабхарата вторая жена Панду совершила самопожертвование по идейным соображениям. Она считала себя виновной в смерти мужа, который, согласно некоему заклятию, был обречён на смерть в случае вступления в интимную связь. Он умер именно во время совершения запрещённого ему акта с Мадри, которая после обвинила себя в том, что не устояла против его домогательств, хотя и была в курсе этого заклятья.
Некоторые разделы Атхарваведы, включая 13.3.1, предлагают жене усопшего продолжать свою жизнь в статусе вдовы, соблюдая необходимых траур, и допускают последующее вступление в новый брак.
Часто утверждают, что в этом наиболее древнем тексте предписывается совершение сати. В основу берётся стих 10.18.7, часть которого предназначена для похорон. Предписывается здесь сати или нет — это под вопросом. Гимн посвящён похоронам, а не кремации. Имеются различные переводы оригинала. Приведённый ниже перевод — один из тех, которые говорят в пользу сати:
В этом тексте не упоминается вдовство; другие переводы отличаются своей интерпретацией слова, относящегося к погребальному костру. Следующий стих даёт вдовам однозначные руководства, которые противоречат любым требованиям её смерти, и ясно указывает, что вдова должна вернуться в свой дом.
Причина такого разночтения в том, что согласный звук в слове, означающем дом, был преднамеренно заменён на другой, в результате получилось слово, означающее костёр.[31]
В религиях буддизма и джайнизмa нет никаких упоминаний о сати, приходящиеся на ранние периоды времён Империи Гупта, так как сати в то время было малоизвестно.
Имеется однозначная критика сати в первом тысячелетии. Примером является Медхатитхи, комментатор различных теологических источников. Он квалифицировал сати как самоубийство, которое запрещено Ведами: «Нельзя умирать до того, как это предначертано вращением жизненного круга.»[4]
Другой критик — Бана — писал в период царствования Харши (Harsha). Бана осудил сати как самоубийство и бессмысленное действие.[4]
Движения реформисты и бхакти имели противокастовую тенденцию в пользу равноправия в обществе и соответственно осуждали сати. Алвар осудил сати в VIII веке[32]. Последователи движение Веерашаивизма (Лингаятизма) также осудили сати в XII и XIII веках[33].
Религия сикхов категорически осуждает практику сати примерно с 1500 года.[34]
Большинство иностранцев, побывавших на субконтиненте в средние века, были из Западной Азии: в основном, мусульмане, а позже — европейцы. И те, и другие были очарованы этим обрядом, иногда описывая его как ужасный, но очень часто также как ни с чем несравнимое выражение преданности[35]. Арабский путешественник Ибн Баттута описал один такой ритуал, но признался, что ему стало дурно и его унесли оттуда. Европейские художники XVIII столетия создали множество изображений, на которых вдовы представали высокоморальными, достойными подражания героическими женщинами.[36]
Когда субконтинент оказался под властью мусульман, те стали рассматривать сати как варварское явление. Начиная с Мухаммада Тугхлака, мусульманские правители предпринимали усилия по прекращению ритуала сати.
Когда европейцы захватили власть, их отношение к местным традициям также изменилось в негативном направлении. Первыми европейцами были португальцы в период Гоа. Насаждая христианство на захваченных территориях, они пытались побороть различные местные пережитки, включая сати. Британцы поначалу занимались на субконтиненте исключительно торговлей и относились к подобным традициям с безразличием. Позже миссионеры, как например Уильям Уилберфорс (William Wilberforce) — 1793 год, развернули кампанию против сати. Несмотря на запреты, сати, как и секта Туги, продолжали своё существование, что давало британцам дополнительное оправдание их колониальной политике в Индии. Отношение британцев в период поздней истории Индии, выражено в часто повторяемой цитате, обычно предписываемой генералу Нэпиеру (Charles James Napier):
Английский профессор Колумбийского университета миссис Гайати Спивак (Gayatri Spivak) в своей статье (1988 г.) ставит вопрос, является ли сати формой самовыражения для женщин, которые не могут выразить свою независимость другим образом.[39]
Такие индийские учёные, как Прабхат Варун, старались показать, что сати совсем не был частью индийской доктрины, а был просто тенденцией индийских женщин к добровольному самопожертвованию, чтобы избежать унижений и позора, связанных с насилием и домогательствами в период исламского правления в Индии[40].
Император Хумаюн (1508—1556) издал королевский указ против сати, который позже отменил.
Акбар Великий ввёл закон о необходимости получения разрешения от его уполномоченных, которые были проинструктированы оттягивать его насколько возможно. Причина в том, что желание умереть возникает импульсивно, а позже эмоции спадают и многое утрясается. В период царствования Шах-Джахана вдовам, имеющим детей, самосожжение запрещалось при любых обстоятельствах. Бывало также, губернатор оттягивал согласие — в этом случае требовалось дать взятку[41]. Позже, в период Великих Моголов, для потенциальных сати предусматривались пенсии, премии, социальная помощь, чтобы отвадить её от совершения самоубийства. Детям это вообще строжайше запрещалось. Великие Моголы продолжали и в более позднее время создавать различные законы, препятствующие ритуальным самоубийствам, но вне столичных городов — на периферии — практикование сати продолжалось.
Наиболее решительная попытка была сделана Аурангзебом. В 1663 году он издал приказ, распространявшийся на все земли Империи Великих Моголов, согласно которому все наместники должны запрещать женщинам совершать самосожжения[42]. Тем не менее, несмотря на запрет, практика продолжалась, особенно в период войн и потрясений.
К концу XVIII века, сати было запрещено на территориях, находящихся под властью европейских держав. Португальцы запретили сати в Гоа примерно в 1515 году, хотя это место не самого большого его распространения[43]. Голландцы и французы также запретили его в Хугли-Чучуре и Пондишери. Британцы, правившие на большей части субконтинента, и датчане, имевшие небольшую территорию Шрирампур Shrirampur, запретили его в XIX веке.
Попытки запретить или ограничить практикование сати делались отдельными британскими офицерами в XVIII веке. Первый формальный закон о запрете был издан британцами в 1798 году лишь в городе Калькутта. В окрестных районах практикование сати продолжалось. К концу XVIII века кампанию против сати развернула евангелическая церковь в Британии и её последователи в Индии.
Примерно с 1812 года бенгальский реформист Рам Мохан Рой начал свою собственную кампанию против сати, будучи впечатлён тем, как его сводная сестра совершила акт сати. Среди его мероприятий были посещения кремаций в Калькутте с целью уговорить вдов отказаться от самоуничтожения, формирование групп, занимавшихся убеждениями, а также написание и распространение статей, говорящих, что традиции не базируются на священных писаниях.
4 декабря 1829 года практикование сати было формально запрещено бенгальскими властями и губернатором лордом Уильямом Бентинком. Запрет был оспорен в судах, и дело было передано верховному консулу в Лондоне, но рассмотрение откладывалось до 1832 года. Вскоре сати запретили и в других областях. Хотя первоначальный запрет в Бенгалии был категоричным, позже, в том же столетии, британцы внесли смягчающие поправки, допускающие случаи, при которых «личности должно быть не менее 18 лет, и она должна идти на смерть или подвергаться опасности умереть исключительно по собственному желанию».[41]
Последним штатом, издавшим закон против сати, был Джайпур.
В современной Индии после серии скандалов, связанных с рядом случаев сати, были приняты жёсткие меры, ставящие вне закона всех наблюдающих за ритуалом. Закон теперь не делает различий между пассивными наблюдателями и подстрекателями — все они признаются одинаково виновными. Другие меры включают усилия по уничтожению ореола самопожертвования женщин. К восхвалению самопожертвования относят сооружение соответствующих надгробий, организацию паломничества к местам погребальных костров и получение любых сопутствующих доходов.
Сати.